我们追求的平安,是否只是没有人指出问题?
列王纪下第9章
《列王纪下》第9章记载了以色列历史上一场重大的政权更替。先知以利沙差遣一位年轻先知膏立耶户为王,耶户随后发动政变,杀死以色列王约兰、犹大王亚哈谢,并处死耶洗别,亚哈王朝开始走向终结。这一章充满了权力斗争、流血和审判,但其中一段对话特别值得我们思想。当耶户率领军队来到耶斯列时,约兰王先后派人询问:“平安不平安?”最后,他亲自出去迎接耶户,再次问:“耶户啊,平安吗?”耶户却回答:“你母亲耶洗别的淫行邪术这样多,焉能平安呢?”(9:22)约兰关心的是眼前的军事和政治局势,耶户却指出亚哈家族长期存在的属灵问题。这段对话让我们思想:我们所追求的平安,究竟只是外在环境没有冲突,还是生命中真正存在公义、诚实,以及与神和好的关系?今天,我们也可能把没有争吵当作家庭和睦,把没有人提出反对意见当作工作顺利,把没有不同声音当作教会合一。但如果那些真正需要面对的问题始终被隐藏起来,这样的平安究竟是真实的,还是只是暂时没有人指出问题?
故事开始时,以利沙差遣一位先知门徒前往基列的拉末,膏立耶户为以色列王,并宣告神将借着他审判亚哈家族,为那些被耶洗别杀害的先知和神的仆人伸冤。这个审判并不是突然发生的。早在《列王纪上》第21章,亚哈为了得到拿伯的葡萄园,耶洗别便利用王权制造冤案,安排人作假见证,使无辜的拿伯被处死,亚哈随后占有了他的产业。当时,神借以利亚宣告对亚哈家的审判。但亚哈听见以后曾在神面前自卑,神便延缓对他家族的灾祸,直到他儿子的日子。如今,亚哈已经死去多年,他的儿子约兰继续作王,耶洗别仍然住在王宫里。从外表看来,王朝依然存在,过去的冤案似乎早已被人遗忘。然而,神并没有忘记拿伯所受的不义。祂的忍耐并不意味着认可罪恶,审判的延迟也不意味着公义已经失效。这提醒我们,真正的平安不能只建立在暂时没有后果的基础上。一个人可能长期隐瞒错误而没有被发现,一个家庭可能多年回避矛盾而没有爆发冲突,一个组织也可能因为没有人敢提出问题而显得运作正常。但没有受到质疑,并不等于所有事情都是正确的。
耶户受膏以后,立即前往耶斯列。当时约兰因与亚兰人争战受伤,正在那里养伤,犹大王亚哈谢也前来探望。守望者发现一队人马接近,约兰便派骑兵询问:“平安不平安?”耶户没有直接回答,而是让使者跟随自己。第二位使者同样没有回来。守望者又报告,来人驾车十分猛烈,像耶户的驾车方式。于是,约兰和亚哈谢亲自乘车出去,最终在拿伯的田附近遇见耶户。约兰问:“耶户啊,平安吗?”(9:22)这里“平安”的希伯来文是“沙龙”,除了平安,也可以表示安全、安好或局势稳定。结合当时的军事背景,约兰的意思更接近于:“耶户,你是和平而来的吗?前线是否一切正常?”随着两位使者没有返回,他也有理由怀疑情况异常,但经文没有说明他此时已经知道耶户准备发动政变。因此,我们不能把他的问话直接解释为他只喜欢听好消息,不愿意别人指出罪恶。然而,耶户的回答却把问题从外在安全转向了更深层的属灵问题:“你母亲耶洗别的淫行邪术这样多,焉能平安呢?”这里的“淫行”主要涉及背弃耶和华、敬拜偶像的属灵不忠,“邪术”则与神所禁止的巫术行为有关。耶户指出,亚哈家族长期偏离神的道路,哪里谈得上真正的平安?约兰所问的是眼前有没有危险,耶户所指出的却是长期没有得到处理的罪恶。 这正是整段对话值得我们深入思想的地方:外在的安全与真正的平安,并不完全相同。
这让我想到我们在家庭生活中对平安的理解。我们当然希望一家人和睦相处,不要发生争执。但有时候,为了维持表面的平静,我们可能刻意回避真正需要面对的问题。夫妻之间明明存在误解,却因为害怕争吵而不愿沟通;父母发现儿女某些行为需要调整,却因为担心引发强烈的情绪反应而选择妥协;儿女心中有委屈,也可能因为不愿破坏关系而长期沉默。表面上大家相安无事,实际上误解和隔阂却越来越深。我们是否曾经以为,只要没有人提出问题,家庭就算平安?但圣经所教导的和睦,并不是要求所有人永远保持沉默。以弗所书4:15提醒我们,要“用爱心说诚实话”。真正的爱,不只是让对方听见舒服的话,也包括在必要的时候,以温柔和诚实的态度指出问题。当然,说诚实话不是随意批评别人,更不能借着所谓属灵原则控制家人。我们需要学习的不仅是勇于表达,也包括谦卑聆听、承认自己的错误,以及尊重彼此的感受。真正的家庭和睦,不是从来没有矛盾,而是当矛盾出现时,彼此仍然愿意诚实面对,寻求理解、饶恕与改变。
在职场和教会中,也可能存在类似的情况。一项工作计划可能有明显的风险,但如果领导者不喜欢听不同意见,团队成员就可能逐渐学会报喜不报忧。会议中人人表示赞同,项目似乎进行得很顺利,但真正的问题却没有得到解决。等到错误造成严重后果,才发现原来许多人早已察觉,只是没有人愿意提出。在教会里,我们同样需要追求合一,但合一不等于所有人都必须拥有相同的判断。为了避免冲突,我们可能不愿面对服事中的问题,甚至把善意的提醒当作制造纷争。然而,我们也必须警惕另一个极端:不是所有提出批评的人都代表真理,也不是只要敢于表达不同意见,就证明自己更加属灵。有时我们所谓坚持原则,不过是坚持个人的喜好;所谓勇敢说真话,也可能掺杂骄傲和偏见。因此,真正健康的教会,不是永远没有不同声音,而是能够在神的话语面前彼此尊重、认真分辨,并愿意接受纠正。保罗在以弗所书4:3劝勉信徒“用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心”。这种合一需要爱心,也需要真理与谦卑。
约兰听见耶户的回答,立即意识到发生了叛乱,便转身逃跑,却被耶户一箭射死。耶户随后吩咐人把约兰的尸体抛在拿伯的田里,并回忆神当年对亚哈家的审判宣告。这个地点具有重要意义。当年拿伯因为坚持祖业而遭到杀害,如今亚哈的儿子却死在与拿伯有关的土地上。随后,犹大王亚哈谢也在逃亡中受到致命伤害,耶洗别则在耶斯列被人从窗口抛下而死,尸体被狗吞食,应验了神先前借以利亚所宣告的话。作者借着这些严厉的事件强调,神没有忘记被欺压者的冤屈,权力和地位也不能成为逃避神公义审判的保障。不过,我们必须谨慎理解:耶户在特定历史处境中执行神对亚哈家的审判,并不意味着他所有的动机和行为都得到神的认可。第10章将进一步指出,耶户虽然除灭了巴力崇拜,却没有完全遵行耶和华的律法。我们更不能把这段历史作为今天以神的名义报复、伤害别人的依据。神的公义应当促使我们追求诚实、公平和保护弱者,而不是把个人的愤怒包装成神的旨意。
回顾这一章,我们需要进一步思想,圣经所说的平安究竟是什么。希伯来文“沙龙”不仅涉及没有战争,也包含完整、健全与和好的意义。先知耶利米曾责备那些轻忽百姓伤痛的人,说:“平安了!平安了!”其实没有平安(耶6:14)。这与约兰和耶户的对话形成了值得思想的呼应:如果真正的问题没有得到处理,即使外表暂时安稳,也不等于拥有真正的平安。新约进一步告诉我们,人与神和好的根基是耶稣基督。罗马书5:1说:“我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督得与神相和。”基督所赐的平安,不是通过掩盖罪恶而来,而是借着祂担当我们的罪,使我们能够与神和好。因此,基督徒追求平安,不只是希望别人不要指出自己的问题,更是愿意让神的话语光照自己,在需要悔改的地方悔改,在需要道歉的地方道歉,在需要修复关系的地方付出行动。
读完《列王纪下》第9章,我们需要问自己:我们所追求的平安,究竟是没有冲突,还是愿意在真理和爱心中面对问题?当别人指出自己的不足时,我们的第一反应是认真思想,还是急于辩解?当家庭出现矛盾、工作出现风险、教会出现不同意见时,我们更关心问题是否真正得到解决,还是只希望事情不要被提起?当然,我们不必把每一件小事都变成争论,也不应因为坚持原则而失去温柔。但如果我们所追求的平安,只是没有人挑战自己的意见,没有人指出自己的错误,那么这样的平安可能十分脆弱。愿我们不把沉默误认为和睦,也不把暂时没有后果误认为神的认可;愿我们既有勇气用爱心说诚实话,也有谦卑接受提醒的心。愿神帮助我们在家庭中建立真实的信任,在职场中持守诚实与责任,在教会中追求建立在真理与爱心上的合一。因为真正的平安,不是所有问题都被隐藏起来,而是我们愿意在神面前诚实面对问题,靠着祂的恩典学习悔改、饶恕,并走向真正的和好。