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当神赐下的祝福又失去了,我们还能信靠祂吗?

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列王纪下第4章

边读边听朗读 当神赐下的祝福又失去了,我们还能信靠祂吗 列王纪下第四章
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《列王纪下》第4章记载了以利沙所行的几件神迹:帮助寡妇解决债务危机,使书念妇人得子,又使她死去的儿子复活,以及在饥荒中供应先知门徒的食物。这些故事让我们看见,神不仅关心人的属灵生命,也关心我们日常生活中的真实需要。然而,本章最令人深思的,是书念妇人的经历。她原本没有向神求孩子,却意外得到一个儿子;当这个孩子逐渐长大,成为她生命中最宝贵的祝福时,他竟然突然死去。这让我们面对一个十分困难的问题:如果神是良善的,为什么祂允许曾经赐下的祝福又从我们生命中消失?我们相信神赐福并不困难,尤其当生活顺利、祷告蒙应允的时候;但当健康失去了,工作失去了,或者我们深爱的人离开了,我们是否仍然相信神是良善的?我们信靠神,究竟是因为祂赐给我们想要的东西,还是因为即使失去了这些东西,祂仍然值得我们信靠?

故事开始时,一位先知门徒的妻子向以利沙求助。她的丈夫已经去世,留下债务,债主准备把她的两个儿子带走作奴仆。她告诉以利沙,自己的丈夫素来敬畏耶和华。这提醒我们,敬畏神的人也可能遭遇严重的经济困难,信仰并不保证生活从此一帆风顺。以利沙问她:“你家里有什么?”她回答,除了一瓶油之外,什么也没有。以利沙吩咐她向邻舍借来许多空器皿,关上门,把油倒进去。结果,油不断流出,直到所有器皿都装满。她卖油还清债务,剩余的足够维持母子的生活。这段故事并不是教导我们,只要有信心,神就一定让财富倍增,而是让我们看见,即使人在资源极其有限的时候,神仍然能够施行供应。寡妇失去了丈夫,生活陷入困境,但神并没有忽略她和孩子的需要。我们常常把神的祝福理解为生活顺利、没有困难,但这段经文提醒我们,蒙神眷顾的人也可能经历失去;神的恩典有时不是让困难从未发生,而是在困难中给予我们意想不到的帮助。

接下来,作者把我们的目光转向书念的一位妇人。她家境富裕,经常接待以利沙,后来还与丈夫商量,为先知预备一间小楼,让他经过时可以休息。她的接待并没有附带条件,也没有主动要求什么回报。以利沙想为她做些什么,她却回答:“我在我本乡安居无事。”(4:13)后来,基哈西告诉以利沙,这位妇人没有儿子,丈夫又年纪老迈。以利沙于是宣告,明年这个时候,她必抱一个儿子。出人意料的是,妇人并没有立刻欢喜地接受,而是说:“神人,我主啊,不要那样欺哄婢女。”(4:16)经文没有告诉我们她过去是否曾经多次失望,但她的回答让人感受到,这个应许触及了她内心不敢轻易相信的愿望。或许她已经接受了没有孩子的现实,不愿再重新燃起希望。然而,到了时候,她果然生下一个儿子。我们可以想象,这个孩子给她的家庭带来多少欢乐。一个原本不敢期待的祝福,竟然真实地来到她生命中。可是,圣经接下来的记载提醒我们:得到祝福,并不意味着从此不会再经历失去。

孩子渐渐长大,有一天来到田间找父亲,突然喊着头痛。父亲让仆人把他送回母亲那里,孩子坐在母亲膝上,到了中午就死了。经文没有详细描写母亲当时的心情,却让我们看见一个令人心碎的画面:这位妇人亲眼看着自己深爱的儿子死在怀中。她原本没有向先知求孩子,是神主动借着以利沙赐下了这个儿子;如今,孩子却突然离世。她把儿子放在以利沙的床上,关上门,立即出发寻找先知。丈夫问她为什么今天要去见神人,她没有说明孩子已经死亡,只简短回答“平安无事”。后来基哈西询问她和家人是否平安,她也作了类似的回答。我们不宜据此断定她内心毫无恐惧,或者已经确信孩子必定复活。经文没有解释她为什么这样回答,但接下来的行动表明,她急切地要亲自见到以利沙。当她终于来到先知面前,抱住他的脚时,说出了一句充满痛苦的话:“我何尝向我主求过儿子呢?我岂没有说过,不要欺哄我吗?”(4:28)这句话令人动容。她仿佛在问:这个孩子原本不是我强求来的,既然赐给了我,为什么又让我经历失去他的痛苦?如果从来没有得到过,也许就不会承受今天这样的悲伤。

读到这里,我想到最近查考的《路得记》第1章。拿俄米原本有丈夫、有两个儿子,一家人为了躲避饥荒,离开伯利恒来到摩押。没想到,丈夫先去世,后来两个儿子也相继死亡。当她回到伯利恒时,对迎接她的人说:“不要叫我拿俄米,要叫我玛拉,因为全能者使我受了大苦。”(得1:20)她甚至认为,耶和华使她空空地回来。拿俄米和书念妇人的经历虽然不同,却有一个共同之处:她们都曾经拥有宝贵的家庭祝福,又经历了难以承受的失去。两位妇人都没有否认神的存在,却在痛苦中面对自己无法理解的现实。我们是否也曾有过这样的疑问?为什么神让我拥有健康,却又允许疾病临到?为什么祂让我遇见深爱的人,却又允许我们分别?为什么祂曾经让我满怀盼望,后来却让事情朝着完全相反的方向发展?面对这些问题,我们有时急于寻找答案,甚至试图为每一场苦难解释神的目的。但圣经并没有告诉我们所有苦难发生的原因。拿俄米失去丈夫和儿子,并不是因为她缺乏信心;书念妇人失去孩子,也不是因为她做错了什么。我们不能把人生每一次失去都解释为神的惩罚,更不能轻易对正在受苦的人说,这一定是神为了教导你某个功课。

值得注意的是,书念妇人虽然心中充满痛苦,却仍然来到以利沙面前。她没有因为神曾经赐下的祝福如今失去了,就完全放弃寻求神。她抓住先知不肯离开,直到以利沙亲自随她回家。基哈西先前已经按照以利沙的吩咐,将先知的杖放在孩子脸上,却没有任何反应。后来,以利沙进入房间,关上门,向耶和华祷告,然后伏在孩子身上。经过一番过程,孩子终于恢复生命。以利沙叫来妇人,说:“将你儿子抱起来。”(4:36)这一次,妇人俯伏于地,随后抱起自己的儿子。整段故事从意外得子,到突然丧子,再到孩子重新活过来,让我们看见神掌管生命的大能。但这里有一个必须谨慎处理的问题:我们不能把书念妇人的经历变成一个保证,认为凡信靠神的人,今生失去的一切最终都会得到恢复。神借以利沙使孩子复活,是一个特殊的神迹,显明祂拥有超越死亡的权柄,却不意味着每位失去孩子的母亲都能在今生重新抱回自己的儿女。

这一点尤其可以从拿俄米的经历得到提醒。书念妇人的儿子在本章复活了,拿俄米的丈夫和两个儿子却没有回来。《路得记》第4章记载,神借着路得、波阿斯和俄备得,使拿俄米重新经历家庭的温暖,也让她参与了神更长远的救赎计划。但这并不意味着她过去的失去已经不存在,更不意味着她失去的亲人可以被其他人完全取代。我们曾经在查考《路得记》时思想过:不要在人生的第一章,就急着为整个人生下结论。然而,我们也不能因此保证,每个人在有生之年都一定看见自己的第四章,经历一个美满的结局。有些人在今生经历医治,有些人却带着疾病走完人生;有些家庭经历关系修复,有些人直到离世仍然没有看见自己盼望的改变。基督徒真正的盼望,不是相信人生所有悲剧最终都会在地上得到逆转,而是相信耶稣基督已经从死里复活,神为属祂的人预备了超越今生的永恒生命。正因如此,即使有些眼泪今生无法止住,我们仍然能够怀着盼望继续前行。

本章最后还记载了两个与食物有关的神迹。饥荒中,先知门徒误采了有害的野瓜,锅里的食物因此变得危险,神借着以利沙使食物不再有害。后来,有人带来二十个大麦饼,以利沙吩咐分给一百个人吃,众人不仅吃饱,还有剩余。这些记载与前面的故事相互呼应:神不仅掌管生命,也关心人的生计和日常需要。寡妇的一瓶油、书念妇人的儿子、饥荒中的一锅汤和二十个饼,都见证神能够在人无能为力的处境中施行帮助。但这些神迹首先告诉我们的,是神具有怎样的能力与怜悯,而不是我们可以要求祂必须按照同样的方式解决自己的问题。真正的信心,不是确信神一定给我们想要的结果,而是在不知道结果的时候,仍然愿意来到祂面前。

读完《列王纪下》第4章,我们需要重新思想,自己究竟怎样理解神的祝福。我们很容易把健康、家庭、事业、财富和顺利的人生看作神爱我们的证据;但如果有一天,这些祝福失去了,难道神的爱也随之消失了吗?书念妇人的经历提醒我们,蒙神恩待的人仍然可能遭遇巨大的痛苦;拿俄米的经历则提醒我们,在最黑暗的时候,我们看到的可能只是人生故事的一部分。我们不必假装自己不痛苦,也不需要急着替神解释每一件事情。我们可以像书念妇人一样,带着眼泪、疑问和不明白,继续来到神面前。

愿我们不只在得到祝福时感谢神,也在失去祝福时仍然愿意信靠祂;不只因祂赐下我们想要的东西而爱祂,更因祂本身就是良善、信实的神而敬拜祂。愿我们记得,今生的祝福虽然宝贵,却不是永恒不变的;真正永远不失去的,是神在基督里赐给我们的生命与盼望。即使我们不能在今生看见所有问题的答案,也愿我们带着信心继续前行,因为人生最后的结局,并不掌握在苦难和死亡手中,而是在那位使基督从死里复活的神手中。

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当神赐下的祝福又失去了,我们还能信靠祂吗?|古老智慧的现代回响