第二次遇见同样的试探，我还会作同样正确的选择吗？

《撒母耳记上》第26章和第24章非常相似：扫罗再次追杀大卫，大卫再次得到一个几乎可以毫无风险杀死扫罗的机会，也再次选择不下手。正因为故事如此相似，这一章最值得注意的地方反而是：神让大卫重新面对同一种试探。第24章他已经作过一次正确选择，并不表示这个功课以后就不需要再学。第26章像是在问他：“上一次你没有杀扫罗，这一次机会更明显、理由更充分，甚至有人告诉你这是神把仇敌交在你手里，你还会不会作同样的选择？”属灵生命很多时候就是这样：一次作对，并不等于以后自动会作对；真正的成熟，是当同样的试探第二次、第三次来到时，我们仍然愿意坚持同一个合神心意的原则。

事情开始于西弗人再次到扫罗那里告密，说大卫藏在旷野。扫罗于是带着三千名以色列的精兵去寻找大卫。这里很值得注意，因为第24章以后，扫罗曾经放声大哭，也承认“大卫比我公义”，甚至说“我也知道你必要作王”。可是到了第26章，他又重新追杀大卫。这让我们再次看见，扫罗的“认错”并没有真正成为生命方向的改变。一个人可以在某个时刻很感动，可以流泪，可以说“我错了”，甚至可以说出很正确的话，但如果里面没有真正悔改，过一段时间仍然可能回到原来的模式。真正的悔改，不只是情绪上的后悔，而是方向上的改变。

大卫知道扫罗来了，就亲自出去察看。夜里，他和亚比筛进入扫罗的营中。扫罗睡在辎重营里，枪插在头旁，押尼珥和军兵都睡在周围。经文特别说：“因为耶和华使他们沉沉地睡了。”这一次的环境，甚至比第24章更像一个“神所预备的机会”。第24章扫罗只是进入大卫藏身的洞；第26章则明确说是耶和华使全营沉睡，扫罗就在眼前，连他自己的枪也插在头旁。亚比筛看见以后马上说：“现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。”从人的角度看，这个判断太有说服力了：扫罗主动来追杀你，神又使所有人沉睡，机会这样明显，还需要等什么？

但大卫仍然回答：“不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”这里比第24章又更进一步。那一次大卫只是拒绝自己杀扫罗；这一次他也拒绝让亚比筛替自己杀。因为有时候我们会觉得：“我自己不做，但如果别人替我做，好像就不算我的责任。”大卫没有给自己这种空间。他知道，问题不是谁拿枪，问题是这件事本身是否合神心意。真正的顺服，不是寻找一个技术上的方法绕过原则，而是愿意在本质上接受神的界限。

大卫接着说：“我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡；我在耶和华面前万不敢伸手害耶和华的受膏者。”这句话非常重要。大卫并不是认为扫罗永远不会死，也不是认为扫罗不需要面对审判。他只是相信：扫罗什么时候结束、用什么方式结束，不需要由自己来决定。神有祂的方法。大卫不需要替神解决扫罗。到了这里，我们可以看见，第24章“把伸冤交给神”的功课已经更深地进入他的生命：不是只在某一次情境中忍住，而是开始成为稳定的原则。

这也和第25章形成一个很漂亮的连续。第24章，大卫面对扫罗，学习“不亲手伸冤”；第25章面对拿八，他差一点忘记这个功课，幸亏亚比该及时拦住他；到了第26章，他再次面对扫罗，这一次几乎没有犹豫。神常常就是这样塑造我们：一个功课不是听过一次就学会，也不是做对一次就毕业。我们会在不同场景中重新遇见类似的问题，有时候成功，有时候失败，再被神拉回来，最后这个原则才慢慢从“我知道”变成“我会这样活”。

大卫只拿走扫罗头旁的枪和水瓶，然后离开。到了远处，他向押尼珥喊话，责备这位以色列的元帅没有保护好王。大卫把枪和水瓶作为证据：我已经来到你们中间，如果我要杀扫罗，他现在已经死了。扫罗听见以后，再次问：“我儿大卫，这是你的声音吗？”大卫则问他：“我主为什么追赶仆人呢？我做了什么？我手里有什么恶事？”这里也再次提醒我们：不报复，不等于不能指出错误。大卫没有杀扫罗，但也没有假装扫罗的追杀是合理的。他仍然陈明事实，仍然问“我究竟做错了什么”。把审判交给神，不等于失去是非感；饶恕也不等于否认伤害。

大卫后来又说：“愿耶和华照各人的公义诚实报应他。我今日将你交在我手里，我却不肯伸手害耶和华的受膏者。”这句话显出一种很成熟的属灵自由：大卫不再让扫罗的行为决定自己的行为。扫罗不断以恶待他，但大卫不需要因此也用恶回应。别人怎样对我，是他的责任；我怎样回应，是我的责任。如果我因为别人犯罪，就觉得自己也有理由犯罪，那么其实我已经让对方控制了我的生命。真正的自由，是别人可以决定怎样对我，却不能替我决定我要成为怎样的人。

这对我们今天非常实际。很多时候我们会说：“因为他先这样，我才这样。”夫妻争执时，说“是他先伤我的”；工作中被排挤，说“既然他们这样，我也不用客气”；教会里被误解，说“他们既然这样对我，我也要让别人知道真相”；人际关系中受伤，说“他不尊重我，我也不用尊重他。”这些反应很自然，但第26章提醒我们，别人的错误不能成为我们越过神原则的许可证。

而且这一章特别值得我们注意的是：第二次机会看起来比第一次更像“神开的门”。耶和华使全营沉睡，亚比筛又用属灵语言说：“神已经把仇敌交给你。”可是大卫仍然没有把环境的巧合放在神已经显明的原则之上。这里和第23章扫罗说“神将他交在我手里了”也很相似。扫罗总是喜欢用环境解释神，大卫却越来越学习用神的原则判断环境。真正的分辨，不是看机会有多巧，也不是看事情多顺，而是问：这件事本身是否合乎神已经显明的心意。

这给我们一个很重要的提醒：机会第二次出现，不等于神改变了原则。一个错误的机会出现一次，我们可能很容易拒绝；如果它第二次出现，而且条件更好、风险更低、旁边还有人说“这一定是神的安排”，我们就更容易动摇。但神的原则不会因为机会更诱人而改变。诚实第一次重要，第二次仍然重要；忠诚第一次重要，第二次仍然重要；不报复第一次重要，第二次仍然重要。

扫罗最后再次承认：“我有罪了！我儿大卫，你可以回来，因你今日看我的性命为宝贵，我必不再加害于你。我是糊涂人，大大错了。”但大卫仍然没有回去。经文最后说：“大卫起行，扫罗回他的本处去了。”这和第24章一样，也提醒我们：原谅可以是真的，界限也可以是真的。大卫没有报复扫罗，也没有继续恨他，却仍然知道扫罗的道歉并没有经过长期行为证明，所以他保持距离。这不是不饶恕，而是有智慧。

所以第26章提醒我们：真正的成熟，不是在一次重要时刻作了正确决定，而是让这个决定逐渐成为稳定的生命方向。第24章的大卫“选择不杀”；第26章的大卫已经更像是在“成为一个不靠杀扫罗来取得王位的人”。这中间的差别很大。属灵成长最终不是“我偶尔做过一件正确的事”，而是“我越来越成为一个在这类事情上会选择正确的人”。

我们也可以问自己：有没有一些试探，是神让我们一再面对的？可能是愤怒、情欲，比较、控制、惧怕、金钱、面子、对人的评价，或者遇到压力就想用自己的方式解决。第一次我们可能失败，第二次稍微进步，第三次又被提醒。不要因为“怎么又是这个问题”就灰心。很多时候，神不是因为我们没有进步才让我们再面对，而是祂正在把这个功课从头脑里刻进生命里。

愿我们在第二次、第三次遇见同样的试探时，不因为熟悉就放松，也不因为机会看起来更合理就改写神的原则。愿我们像大卫一样，越来越能够让自己的选择由神来定义，而不是由环境、压力、别人的意见或敌人的行为来定义。也愿我们相信，真正的属灵成熟，不只是某一次作对，而是一次又一次在同样的岔路口仍然选择顺服。因为一个原则只有经过反复坚持，才会慢慢成为我们的生命。