不要用错误的方法，成就神已经应许的事

《撒母耳记上》第24章是大卫逃亡时期一个非常重要的属灵转折。前面几章里，大卫一直被扫罗追赶，几乎没有主动权；到了这一章，局势突然反转。扫罗带着三千精兵追赶大卫，途中进入一个洞大解，而大卫和跟随他的人正好藏在洞的深处。对大卫来说，这几乎是一个难以想象的机会：那个一直追杀他、逼得他四处逃亡的人，现在毫无防备地出现在自己面前。更重要的是，大卫早已知道神已经膏立他作王。于是他所面对的试探，不只是“我要不要报仇”，而是一个更深的问题：“既然神已经应许我作王，现在机会就在眼前，我是不是可以自己把结果拿过来？”第24章给出的答案非常清楚：神的应许是真的，但正确的结果不能靠错误的方法去取得。

跟随大卫的人立刻对他说：“耶和华曾应许你说：我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。”从人的角度看，这个解释太合理了。扫罗为什么偏偏进这个洞？大卫为什么偏偏在里面？机会为什么刚好来到？很容易把这些环境拼在一起，然后得出结论：“这一定是神的安排，所以现在就应该动手。”但环境上的机会，并不自动等于神道德上的许可。大卫没有杀扫罗，只是悄悄割下他的衣襟。可是经文紧接着说：“随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣襟。”就连这一点，他都觉得自己越界了。因为扫罗虽然已经严重悖逆神，也无故追杀大卫，却仍然是“耶和华的受膏者”。大卫不是否认扫罗有罪，也不是说扫罗所做的一切都对，而是拒绝用自己的手、自己的时间、自己的方式，提前取得神已经应许给他的王位。

这正是大卫和扫罗之间越来越明显的差别。第13章的扫罗因为等不到撒母耳，就自己献祭。他的逻辑是：“环境已经等不及了，我必须先做一点什么。”第24章的大卫面对的诱惑其实非常相似：神已经应许你作王，扫罗又不断追杀你，现在他就在你手边，难道你还要继续等吗？但是大卫选择了另一条路。他宁愿继续逃亡，也不愿意用犯罪的方法来缩短等候的时间。真正的信心，不只是相信神会成就应许，也包括相信祂会用祂自己的时间、自己的方法成就应许。我们常常最容易失去耐心的地方，不是在完全没有应许的时候，而是在“神已经说了，可是为什么还没有发生”的时候。

《创世记》里利百加和雅各的故事，正好可以成为一个反面的对照。两个孩子还没有出生以前，神已经对利百加说：“将来大的要服侍小的。”这说明雅各在神的计划中有特别的位置。可是到了《创世记》27章，以撒准备给以扫祝福时，利百加和雅各看见事情的发展似乎和神先前的话不一致，于是决定用欺骗的方法来“确保”应许实现。利百加让雅各穿上以扫的衣服，又用山羊羔皮包在他的手和颈项上，让他假装成哥哥，骗取父亲的祝福。神的应许是真的，可是他们选择的方法并没有因此变成正确。其实，既然神已经说“大的要服侍小的”，祂就有能力用正当的方法成就自己的旨意，并不需要人用欺骗来帮助祂。

这件事给我们一个非常重要的原则：“神的旨意是对的，不代表我们为了实现它可以用任何方法。”我们有时候会因为目的很好，就替手段找理由。比如我们觉得某项服事很重要，于是为了推动它可以夸大事实；觉得某个工作机会是神给的，于是在竞争中可以稍微不诚实；觉得某段关系是神的带领，于是为了达到目的不择手段，告诉自己“结果是好的就可以”；觉得某个人真的伤害了我们，所以报复、操控、散布对方的问题好像都变得合理。第24章却提醒我们：一个看起来正确的目标，不能把错误的方法变成正确。

雅各后来确实得到了祝福，但错误的方法也带来了真实后果。他与以扫之间的关系破裂，以扫想要杀他，他不得不离开家乡，多年不能回来。后来到了拉班那里，那个曾经欺骗父亲和哥哥的人，自己也不断经历被欺骗。当然，我们不能把后面每一件苦难都机械地解释成“神一报还一报”，但叙事明显让我们看见：神的应许不会因为人的错误而失效，可是错误的方法仍然会产生痛苦的后果。神的主权并不取消人的责任。

大卫面对扫罗时，却选择不走这条路。他明明知道自己将来会作王，也明明有最好的机会除掉眼前最大的障碍，然而他却说：“我在耶和华面前万不敢伸手害我的主，因他是耶和华的受膏者。”这不是软弱，而是一种对神的敬畏。大卫实际上是在说：“如果王位真是神给我的，我不需要靠犯罪去抢；如果神真的要我作王，祂有办法处理扫罗。”这种信心比击败歌利亚更难。面对歌利亚时，大卫需要勇气往前冲；面对扫罗时，他需要勇气停下来。很多时候，行动需要信心，克制也需要信心；抓住机会需要勇气，放弃一个不合神心意的机会有时需要更大的勇气。

大卫后来从洞里出来，远远呼叫扫罗，说：“我父啊，请看你外袍的衣襟在我手中。”他用这个证据证明，自己确实有机会杀扫罗，却没有下手。然后他说：“愿耶和华在你我中间判断是非，在你身上为我伸冤，我却不亲手加害于你。”这句话把大卫的信心说得很清楚。他不是说扫罗没有错，也不是说自己没有受伤；他清楚知道有是非、有公义、有冤屈，只是不愿意亲自抓住最后的审判权。真正的交托，不是说“这件事没关系”，而是说“这件事有对错，但我相信神比我更有资格作最后的判断”。

这对我们很不容易。我们受到不公平对待时，很自然会想立刻纠正、证明、反击，甚至让对方付代价。有些事情我们当然应该透过正当途径处理，圣经也从来没有教导我们纵容犯罪；但第24章提醒我们，不要让“我受委屈”变成“我可以使用错误方法进行回应”的理由。大卫可以陈明事实，可以远远呼叫扫罗，可以证明自己的清白，却不需要杀掉扫罗来为自己伸冤。保罗后来在《罗马书》12章也说：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。”意思不是没有公义，而是最终的公义属于神。

扫罗听完大卫的话以后放声大哭，说：“你比我公义，因为你以善待我，我却以恶待你。”他甚至承认：“我也知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。”很讽刺的是，扫罗其实知道神的旨意，却仍然长期不顺服神的旨意，与神的旨意对抗。而大卫这时已经学会一件扫罗一直没有学会的事：知道神的旨意，不等于我要自己控制神怎样实现。大卫不需要靠杀扫罗来证明神的应许是真的。

这一章最后还有一个很重要的细节。扫罗虽然哭了、承认自己错了，也承认大卫将来会作王，但大卫并没有因此马上回到扫罗身边。经文说：“于是扫罗回家去；大卫和跟随他的人上山寨去了。”大卫饶恕扫罗、拒绝报复扫罗，却仍然保持距离。这说明信靠神并不等于失去智慧。饶恕不等于立刻恢复原来的信任；不报复不等于把自己重新放回危险中；把结果交给神，也不等于取消合理的界限。

所以《撒母耳记上》第24章真正给我们的挑战是：当神已经给我一个应许、一个方向、一个负担，我会不会因为等得太久，就开始用自己的办法去推动结果？我们是不是有时候嘴上说“相信神”，实际上却很怕神来不及，所以必须自己帮祂一把？利百加和雅各就是这样：神已经说了，他们还是觉得需要用欺骗确保结果。扫罗也是这样：神的时间没有照他的期待出现，他就自己献祭。大卫这一章却选择说：“神既然应许，祂就有能力完成；我不需要用错误的方法替祂成就。”

这句话很值得我们记住：神的应许，不需要我们用犯罪的方法来保护。真正的信心，不只是相信神的结果，也相信神的方法；不只是相信祂会给，也愿意等祂什么时候给；不只是问“最后会不会实现”，也问“我现在走的这一步是否合神心意”。

愿我们在神的应许似乎迟迟没有实现的时候，不因为焦虑就抢在神前面；在机会突然出现的时候，也不因为机会难得就停止分辨。愿我们记得，一个“开门”不一定就是神的许可，一个好的结果也不能使错误的方法成为正确。愿我们像大卫一样，宁愿多等一段时间，也不愿用不合神心意的方式得到神已经答应给我们的东西。因为真正的信心不是替神把应许完成，而是相信：神既然应许了，祂自己就有能力按祂的时间、用祂的方法，把祂所说的话成就。