不要用看得见的保障，取代看不见的神

《撒母耳记上》第8章是整卷书一个非常重要的转折。前面第7章刚刚记载以色列人在撒母耳的带领下悔改归向神，并且经历耶和华亲自为他们争战。撒母耳立了一块石头，起名叫“以便以谢”，说：“到如今耶和华都帮助我们。”可是到了第8章，百姓却开始要求立一个王。表面上看，这只是政治制度上的改变，但神却把问题说得非常清楚：“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”所以这一章真正的问题，不只是以色列要不要一个王，而是当一个看不见的神作王时，他们是否仍然觉得祂足够可靠。

第8章一开始说，撒母耳年纪老迈，就立他的两个儿子作以色列的士师。可是他的儿子“不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直”。从人的角度看，以色列长老的担忧并不是没有理由。撒母耳老了，他的儿子又不公义，他们自然会担心：“撒母耳以后怎么办？谁来带领我们？”所以他们来到撒母耳面前说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”这里需要注意，圣经并不是说“有王”本身一定违背神的旨意，《申命记》17章早已预见将来以色列可能立王。真正的问题在于他们为什么要王，以及他们把盼望放在哪里。

百姓后来把自己的意思说得更清楚：“我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”这句话特别值得和第7章放在一起看。第7章非利士人来攻击的时候，以色列人害怕，就求撒母耳为他们祷告。耶和华亲自大发雷声，使非利士人混乱，以色列人因此得胜。换句话说，他们刚刚经历过神亲自“为他们争战”。可是到了第8章，他们却说：“我们要一个王……为我们争战。”不是因为神从来没有帮助过他们，而是他们觉得，一个看得见的王似乎比一个看不见的神更让人安心。

这其实非常符合我们人的本性。我们嘴上说信靠神，但真正让我们有安全感的，往往还是那些能够看见、能够计算、能够控制的东西。我们说神会供应，但银行账户里的数字更容易决定我们的平安；我们说孩子在神手里，却总想替孩子安排好每一步；我们说教会属于神，却可能觉得只要某一个有能力的牧师在，教会才有希望。我们不一定完全不要神，只是常常觉得“只有神还不够”，所以希望再加上一个看得见的保障。

以色列人的问题正是这样。他们不是说：“我们从此不要耶和华了。”他们以后仍然会献祭、敬拜、祷告。他们真正想做的是：耶和华我们仍然要，但是最好再有一个王。神负责属灵的事情，王负责现实的安全；神可以在天上作王，但地上最好有一个我们能够看见、能够依靠的人。可是神说，这实际上就是“厌弃我，不要我作他们的王”。因为当我们把真正的安全感转移到另外一个东西上，即使嘴上仍然相信神，那个东西实际上已经开始取代神的位置。

而且百姓一再强调：“使我们像列国一样。”这句话也暴露出他们另一个问题。以色列本来最大的荣耀，就是他们和列国不同。别的国家依靠人的君王，以色列却是耶和华亲自作王；别的国家靠军事力量，以色列的历史却不断证明，他们的得胜来自神。但他们现在不再以这种不同为荣耀，反而觉得自己少了什么。他们开始看别人有什么，然后回头问：“为什么我们没有？”

这也是我们很容易落入的比较。别人有更好的工作，别人孩子更优秀，别人家庭更顺利，别人住更大的房子，别人退休准备更充足，于是我们会慢慢觉得：“为什么神没有给我这些？”那些东西本身未必不好，问题在于，我们开始用“别人有什么”来判断神对我是不是足够好。当比较进入心里以后，神已经赐下的恩典会越来越轻，而自己没有得到的东西却越来越大。以色列刚刚可以说“到如今耶和华都帮助我们”，转眼间却因为看见列国有王，就觉得神给他们的还不够。

撒母耳听见百姓的话以后很不喜悦，就向耶和华祷告。神告诉他说：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”这句话把问题直接带到人的心里。百姓表面上是在拒绝撒母耳的治理方式，神却说，他们真正拒绝的是祂自己。从出埃及开始，耶和华一直亲自带领以色列。祂把他们从埃及为奴之家带出来，在旷野供应他们，带他们进入应许之地，又在士师时代一次次救他们脱离仇敌。可是现在他们觉得，这位过去一直带领自己的神，不如一个看得见的王让人安心。

神于是让撒母耳把王将来的制度告诉百姓。撒母耳说，王会取他们的儿子作战车兵、马兵，会叫人替他耕种田地、制造军器；会取他们的女儿制作香膏、做饭烤饼；会取他们最好的田地、葡萄园、橄榄园；还会取他们出产的十分之一。整段话不断出现一个意思：“他会取你们的。”百姓以为王会给他们安全，神却提醒他们，这个王也会不断从他们身上拿走东西。

这其实揭示了偶像一个很重要的特点：我们以为它会给我们安全，最后它却常常反过来辖制我们。金钱可以给人安全感，但如果金钱成为我们的王，我们就会越来越怕失去它，也可能为了它牺牲家庭、健康甚至良心；事业可以给人成就感，但如果事业成为我们的王，我们就会不断被成绩、职位和别人的评价控制；孩子本来是神的恩典，但如果孩子成为我们的王，他们的成功或失败就会决定我们的情绪和价值感。任何受造之物一旦坐上只有神应该坐的位置，最后都会向我们索取。

所以问题不只是“我有没有偶像”，还可以问：“什么东西最能决定我的平安？”如果某一样东西一旦失去，我就觉得人生彻底没有意义；如果某一样东西没有按照我的期待发展，我就开始怀疑神是否爱我，那么那样东西可能已经不只是一个恩典，而是开始成为我的“王”。

撒母耳已经把后果讲得很清楚，但百姓仍然说：“不然！我们定要一个王治理我们。”这里的“不然”非常有力量。他们不是不知道代价，而是即使知道，仍然坚持自己想要的东西。神最后对撒母耳说：“你只管依从他们的话，为他们立王。”这也提醒我们一个很重要的真理：神有时候会允许我们得到自己坚持想要的东西，但神允许，并不等于神喜悦。

我们有时候祷告一件事情很久，如果最后真的得到了，很容易说：“你看，果然是神的旨意。”但《撒母耳记上》第8章提醒我们，得到本身并不能证明我们的动机一定正确。神能够在祂的主权中容许人的选择，甚至后来使用这个选择成就祂更大的旨意。以色列后来有了大卫王，神也借着大卫的后裔推进救赎历史，最终指向基督。但这并不能改变第8章神对百姓当时动机的判断：他们要王，是因为想“像列国一样”，也因为不愿意继续单单以耶和华作王。

所以面对自己非常想要的东西，我们除了问“神会不会给我”，也需要问：“为什么我这么想要它？”如果没有它，我是不是就不能平安？如果神暂时不给，我是不是觉得祂亏待我？如果别人有而我没有，我是不是开始怀疑神？这些问题往往比“这件事本身对不对”更能暴露我们的心。

第7章和第8章放在一起尤其值得思想。第7章，以色列人说：“到如今耶和华都帮助我们。”第8章，他们却说：“我们要一个王。”这两个声音，其实也常常同时存在于我们的生命中。回头看过去，我们一路有神相伴，知道神是信实的神；但是一旦面对未知的将来，我们仍然会觉得：“如果再多一点钱就好了。”“如果孩子的未来更确定就好了。”“如果工作更稳定就好了。”“如果有一个更可靠的人可以依靠就好了。”这些愿望不一定错，但我们要小心，不要让一个看得见的保障慢慢取代那位看不见、却一直信实的神。

真正的信心不是拒绝一切现实保障。圣经并没有教我们不要储蓄、不要计划、不要寻求好的领导，也不是说有这些东西就是不属灵。问题是，我们把它们放在哪里。保障可以拥有，却不能成为我们的神；计划可以制定，却不能代替神的主权；人可以依靠，却不能成为我们最终的盼望。真正的信心，是在使用这些看得见的资源时，心仍然知道：我的安全最终不在这些东西里面，而在神手中。

以色列人想要一个看得见的王，因为他们害怕看不见的未来。但他们忘了，第7章那个帮助他们的神并没有改变。过去看不见祂的时候，祂仍然大发雷声为他们争战；今天看不见祂，祂仍然是王。神的可靠从来不取决于我们能不能看见祂怎样工作。

愿我们在面对未来的不确定时，不要因为害怕就急着寻找一个看得见的“王”来取代神。愿我们可以认真计划，也善用神所赐的一切资源，却不把安全感建立在这些东西上。也愿我们常常记得，那位过去帮助我们的神今天仍然掌权；即使我们今天暂时看不见祂怎样带领我们，祂仍然值得我们信靠。愿我们不要用看得见的保障，取代那位看不见、却从未停止看顾我们的神。