看见神的能力，不等于愿意接受神的主权

《撒母耳记上》第5章紧接着第4章。上一章结束的时候，以色列人大败，何弗尼和非尼哈被杀，连神的约柜也被非利士人掳去。非尼哈的妻子临死以前给孩子起名叫“以迦博”，说：“荣耀离开以色列了！”如果故事停在这里，人很容易产生一个错觉：是不是以色列的神也随着以色列军队一起失败了？是不是非利士人的神大衮胜过了耶和华？第5章马上给出非常清楚的答案：以色列人失败了，但神没有失败；约柜被掳了，但神的荣耀并没有被掳。事实上，这一章里甚至没有一个以色列人为神争战，神完全不需要人的帮助，就在非利士地亲自显明自己的能力。

非利士人把神的约柜从以便以谢抬到亚实突，然后“将神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边”。在古代战争中，战胜的一方把敌人的神像或圣物带进自己的神庙，往往带有一个非常明显的意思：我们的神胜过了你们的神。所以从非利士人的角度看，约柜现在只是战利品，而大衮才是真正的胜利者。但是第二天清早，亚实突人起来，却看见“大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地”。这个画面很有讽刺意味。非利士人原本把约柜放在大衮旁边，好像耶和华已经成为大衮的俘虏；结果第二天，大衮却像一个敬拜者一样俯伏在约柜面前。

更有意思的是，非利士人看见大衮倒下以后，并没有开始思想：“是不是耶和华比大衮更大？”他们只是“将大衮仍立在原处”。换句话说，大衮倒了，他们把他扶起来。一个真正的神，怎么会需要敬拜他的人把他扶起来？人本来应该靠神站立，现在却变成神像需要靠人站立。第二天清早，他们再来看，大衮又一次仆倒在约柜前，而且这一次“头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体”。头通常象征权柄，手代表能力。大衮失去头和双手，仿佛在宣告：他既没有真正的权柄，也没有真正的能力。尤其值得注意的是，后面经文不断提到“耶和华的手”重重加在非利士人身上。大衮的手断了，耶和华的手却显出能力，这个对比非常鲜明。

所以，第4章“荣耀离开以色列了”并不是说神失去了荣耀，而是以色列失去了享受神同在和保护的特权。神的荣耀从来不需要以色列来维持。以色列的军队可以失败，祭司可以败坏，约柜可以落在敌人手里，但神仍然是神。很多时候，我们会不知不觉地觉得，神好像很需要我们：“如果没有这个人，教会怎么办？”“如果这个事工失败了，神的工作怎么办？”“如果我们不站出来维护，神的荣耀怎么办？”当然，神愿意使用人，我们也有忠心服事的责任，但是第5章提醒我们：神使用人，却从来不依赖人。人可能失败，神的计划却不会因此失败。

接下来，经文说：“耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。”亚实突人终于意识到问题，说：“以色列神的约柜不可留在我们这里，因为他的手重重加在我们和我们神大衮的身上。”这句话非常值得注意。到了这里，非利士人其实已经承认了一件事：耶和华的能力是真实的，而且祂的能力超过大衮。他们不是完全看不见神的作为，相反，他们看得非常清楚。大衮倒下，他们看见了；大衮的头和手折断，他们看见了；耶和华的手重重加在他们身上，他们也亲身经历了。问题已经不再是“有没有证据证明耶和华有能力”，而是他们愿不愿意因此降服在耶和华面前。

可是他们的反应却是：“以色列神的约柜不可留在我们这里。”他们不是说：“既然耶和华比大衮更大，我们应当离弃大衮，敬拜耶和华。”他们只是想让这个给自己带来麻烦的约柜离开。于是非利士人的首领决定把约柜送到迦特。结果约柜一到迦特，“耶和华的手攻击那城，使那城的人大大惊慌”。他们又把约柜送到以革伦，以革伦人一看见约柜来了，就喊叫说：“他们将以色列神的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民！”原本被非利士人当作战利品的约柜，现在却变成人人都想推走的东西。亚实突不要，送到迦特；迦特受不了，再送到以革伦；以革伦的人甚至在约柜还没有安顿下来以前就开始害怕。

这里显出一个很深的人性问题：人可以承认神有能力，却不愿意接受神作主。非利士人不是不知道耶和华很厉害，他们已经知道了，而且知道得很清楚。他们真正不愿意的是，让这位神进入自己的生命，改变自己原来的敬拜和生活方式。他们愿意承认“耶和华的手很重”，却不愿意说“耶和华是我们的神”。所以他们最希望的不是认识神，而是让神离开。

这也是为什么看见神迹，并不一定使一个人真正相信神。我们有时候会想，如果神今天在人面前行一个非常明显的神迹，所有人就一定会信。但圣经一次又一次让我们看见，问题常常不只是证据不足，而是人的心不愿意降服。福音书里很多人亲眼看见耶稣行神迹，甚至看见死人复活，却仍然不愿意接受祂。因为真正的信仰不只是承认“神有能力”，而是愿意承认“神有权柄决定我的生命”。

这两者差别很大。一个人可以相信神能医治疾病，却不愿意接受神对自己生活方式的要求；可以相信神能够帮助工作成功，却不愿意让神决定自己怎样使用金钱；可以相信神能够保守孩子，却不愿意按照神的话养育孩子；甚至可以非常喜欢听神迹见证、参加医治聚会、追求特殊属灵经历，却不愿意让神碰自己最不愿意改变的地方。这样的人相信的是神的“能力”，却不一定真正接受神的“主权”。

我们为什么喜欢神的能力，却常常抗拒神的主权？因为能力可以为我服务，主权却要求我顺服。神有能力，意味着祂可以帮助我；神有主权，却意味着祂有权对我说“不”，有权改变我的计划，也有权要求我放下一些自己非常看重的东西。我们很容易祷告：“主啊，求你帮助我。”却不一定愿意祷告：“主啊，你要我改变什么？”我们很喜欢神解决问题，却不一定欢迎神改变我们。

非利士人的反应正是这样。他们遇到灾难以后，没有问：“我们是不是应该离弃大衮，归向耶和华？”他们所想的只是：“怎样把约柜送走，让生活恢复正常？”他们想摆脱神带来的不舒服，却不愿意让这种不舒服带领他们悔改。其实我们今天也可能有类似的反应。当一个环境让我们难受的时候，我们首先祷告的是：“神啊，求你赶快把这个困难拿走。”这当然可以祷告，但也许还应该再问一句：“神啊，你是否借着这件事情让我看见自己生命中有什么需要改变？”

有时候，神允许一个环境打破我们的平静，不只是为了让我们经历祂怎样解决问题，也可能是为了暴露我们里面的一些偶像。非利士人一直敬拜大衮，直到耶和华的约柜进来，大衮才一次又一次倒下。我们生命里也可能有自己的“大衮”：事业、金钱、孩子、婚姻、健康、人的肯定，甚至某种服事。这些东西本身不一定是坏的，但是当它们在我们生命中占据只有神应该占据的位置，它们就可能成为偶像。很多时候，我们真正认识神的主权，不是在一切顺利的时候，而是在神允许这些东西“倒下来”的时候。

这时候，我们可能有两种反应。第一种像非利士人：“把约柜送走。”也就是说，我不想改变，我只想让这种不舒服赶快消失。另一种反应却是：“主啊，你既然让我看见这个东西在我生命中的位置不对，求你帮助我重新把你放在第一位。”同样看见神的能力，不同的心会产生完全不同的回应。

第5章还有一个很重要的真理：人可以拒绝神，却不能取消神的主权。非利士人并不相信耶和华是自己的神，但是耶和华仍然在他们之上掌权。大衮也没有承认耶和华，却仍然必须倒在祂面前。神是不是主，并不取决于人是否同意。我们接受祂，祂是主；我们拒绝祂，祂仍然是主。区别只是，我们是甘心活在祂的主权之下，还是最终不得不面对祂的主权。

再把第4章和第5章放在一起看，就更加清楚。第4章，以色列人想利用神。他们说：“把约柜抬来，好救我们脱离敌人的手。”他们相信神有能力，却想把神的能力用来完成自己的计划。第5章，非利士人则想控制神。他们以为已经把约柜俘虏了，可以把耶和华的圣物放在大衮庙里。可是两边最后都发现：神既不能被利用，也不能被控制。祂不是以色列人的工具，也不是非利士人的战利品；祂是主。

所以《撒母耳记上》第5章真正问我们的，不只是“你相信神有没有能力”，而是一个更深的问题：“你愿不愿意接受这位有能力的神作你生命的主？”我们可能相信神能够医治，却要学习接受即使祂没有按我们期待医治，祂仍然是主；我们可能相信神能够打开一扇门，也要学习接受如果祂把那扇门关闭，我们仍然顺服；我们可能相信神能够改变别人，却也要愿意让祂先改变自己。

成熟的信心不是只说：“我相信神能。”成熟的信心还会说：“因为祂是主，所以无论祂怎样带领，我愿意顺服。”

愿我们不只是羡慕神的能力、寻求神的帮助，更愿意接受神在我们生命中的主权；不只是求祂改变环境，也愿意让祂改变我们。愿我们能够从“主啊，求你为我做什么”，越来越成长到“主啊，你要我怎样行”，因为真正的信仰，不只是相信神有能力，而是甘心让这位全能的神作我们生命的主。