不要把神当作我们达到目的的工具

《撒母耳记上》第4章一开始，以色列人与非利士人争战，结果以色列人战败，约有四千人死在阵上。百姓回到营里以后，长老问了一个很重要的问题：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？”这个问题本来问得很好，因为他们至少知道，战争的胜败最终在神手中。可是问题在于，他们虽然问了“为什么”，却没有真正来到神面前寻求答案，也没有思想自己是否需要悔改。前面两章已经清楚告诉我们，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈犯罪严重，他们藐视神的祭物，玷污会幕；以利也明明知道儿子的问题，却没有真正制止。神已经借着神人和撒母耳多次宣告对以利家的审判。但是到了第4章，以色列人失败以后，没有回到神面前省察，反而马上想出一个自己的办法：“我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”

这句话暴露了他们真正的问题。他们不是完全不要神，恰恰相反，他们非常想要神的帮助。只是他们想要的不是顺服神，而是利用神。他们没有问：“神要我们怎样做？”而是问：“怎样才能让神帮助我们达到目的？”他们想要打赢这场战争，于是想到把约柜抬来，好像只要约柜来了，神就必须站在他们这一边。约柜当然非常重要，它代表神与以色列所立的约，也象征神在祂百姓中间的同在。但约柜不是一个护身符，更不是一个可以操纵神的宗教工具。以色列人的错误，不是他们重视约柜，而是他们把约柜和神分开了。他们想拥有神同在的象征，却不愿意真正活在神的主权之下。

当约柜从示罗被抬到营中的时候，“以色列众人就大声欢呼，地便震动”。从外表看，这一定是一个非常振奋人心的场面。第一次战争刚刚失败，现在神的约柜来了，所有人都觉得希望重新回来。甚至非利士人听见欢呼声以后都害怕，说：“有神到了他们营中。”他们还记得耶和华怎样在埃及击打埃及人，所以彼此勉励要刚强争战。可是这里最值得我们警醒的是：以色列人的欢呼虽然很大，却不等于神喜悦他们；宗教气氛虽然很强烈，却不等于他们真的与神同行。一个人可以非常激动地敬拜，可以经历很强烈的宗教情绪，却仍然没有真正顺服神。真正决定我们与神关系的，不是我们有多大的热情，而是我们是否敬畏祂、听从祂的话。

更具有讽刺意味的是，抬着约柜来到战场的正是何弗尼和非尼哈。第2章已经说他们是“不认识耶和华”的人，他们藐视祭物，又在会幕门前犯罪，可是现在却是他们把象征神同在的约柜带到军营。这是一个非常强烈的画面：他们离约柜很近，却离神很远；他们拥有祭司的身份，却没有敬畏神的心。今天我们也需要小心同样的危险。一个人可以离教会很近、离圣经很近、离服事很近，却不一定真正离神很近。我们甚至可能把服事、祷告、奉献、参加聚会这些本来很好的事情，慢慢变成一种让自己觉得“神应该祝福我”的资本。我们会不会在心里想：“我已经这样服事神了，为什么神还不帮助我？”“我每天祷告，为什么事情还不照我的意思发展？”“我这么多年忠心聚会，神怎么还能允许我经历这样的困难？”当我们这样想的时候，信仰可能已经从“我属于神”，慢慢变成“神应该为我服务”。

第二次战争很快开始，结果却比第一次更加惨烈。以色列人大败，死了约三万人，何弗尼和非尼哈也在同一天被杀，更严重的是，“神的约柜被掳去”。这正是他们最没有想到的结果。他们原本把约柜抬来，就是为了保证胜利；现在不但没有胜利，连约柜都失去了。神借着这件事情让他们明白：祂不是一个可以被人操纵的神。我们不能一面忽略祂的话，一面又在需要的时候把祂请来帮助我们；不能一面按照自己的意思生活，一面又期待神必须为我们的计划背书。神宁可允许自己的约柜被非利士人掳去，也不愿意让以色列人继续误以为，只要拥有约柜，就可以不敬畏祂，却仍然享受祂的保护。

这其实是第4章一个非常重要的属灵功课。很多时候，我们也会不知不觉地把神当作帮助自己达到目的的工具。我们求神赐孩子，不一定只是因为愿意按神的心意养育孩子，也可能是因为孩子能够带给我们满足和成就感；我们求神赐工作，不一定只是为了忠心使用自己的恩赐，也可能只是希望拥有更好的收入、更高的地位；我们求神医治，不一定只是希望继续为神而活，也可能只是因为我们不能接受失去健康；我们甚至可以求神祝福服事，却慢慢把服事的成功变成证明自己价值的方法。问题不在于这些祷告本身错了，而在于我们的心到底在哪里：我是希望神帮助我完成我的计划，还是愿意让神改变我的计划？

真正的信仰不是把神带进我的人生计划，让祂成为实现我愿望的力量；真正的信仰，是把我的人生带到神面前，让祂决定我的方向。以色列人第4章的问题，就是顺序完全颠倒了。他们没有说：“耶和华啊，我们失败了，我们愿意回到你面前，你要我们怎样做？”而是说：“把约柜抬来，让它帮助我们打赢。”他们并不是没有宗教信仰，而是把宗教信仰服务于自己的目标。表面上他们是在依靠神，实际上他们仍然想掌控事情。

有时候，我们的祷告也可能隐藏着类似的心态。我们会对神说：“主啊，请帮助我得到这个工作。”“请让孩子进入这所学校。”“请让这个关系按照我的期待发展。”“请让这件事情成功。”这些当然都可以祷告。但是祷告不能只停在“神啊，请帮我得到我要的”，还需要进一步说：“主啊，如果这不是你的旨意，也求你改变我的心；如果你有不同的道路，我愿意顺服。”这两种祷告看起来很接近，里面却有很大的不同。第一种祷告的中心仍然是“我要什么”；第二种祷告的中心开始变成“神要什么”。

消息后来传回示罗。报信的人告诉以利，以色列人大败，他的两个儿子都死了，最后又说：“并且神的约柜被掳去。”经文特别记载，当以利听见约柜被掳时，就从座位上往后跌倒，折断颈项而死。这里令人感慨的是，以利不是完全不知道神的重要。第2章神已经说他“尊重你的儿子过于尊重我”；第3章他也知道神的审判已经临到。到了生命最后，他听见两个儿子死了还没有立即倒下，反而是在听见约柜被掳以后跌倒而死。可见他心里仍然知道神的荣耀何等重要。问题是，他过去知道，却没有按照自己所知道的去行。这再次提醒我们：知道神重要，与真正把神放在第一位，是两件不同的事情。

这一章最后，非尼哈的妻子听见约柜被掳、丈夫和公公都死了，就突然生产。她临死以前给孩子起名叫“以迦博”，说：“荣耀离开以色列了！”“以迦博”这个名字带有“没有荣耀”或“荣耀在哪里”的意思。整章就在“荣耀离开以色列”这样一句沉重的话中结束。但是我们如果继续读第5章，就会发现一个非常重要的事实：神并没有真的被非利士人打败。约柜虽然被掳，耶和华却完全不需要以色列人的帮助，就能在非利士地显明自己的能力。真正被打败的不是神，而是以色列人一种错误的信仰观：他们以为只要拥有神的象征，就可以拥有神的能力；以为只要把神带进自己的计划，就可以保证成功。

我们今天也很容易犯同样的错误。我们可能把“受洗”“聚会”“服事”“奉献”“祷告”“读经”当成自己的属灵约柜，好像做了这些事情以后，神就应该保证我们的人生顺利。但这些事情本来都是为了让我们更亲近神、更顺服神，而不是为了让神欠我们什么。信仰不是一种交换：“我为神做这些，所以神必须为我做那些。”神从来不是我们的工具，祂是我们的主。

因此，当我们的计划失败、祷告没有按照期待实现的时候，也许我们需要像第4章开头的长老一样问：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？”但是不要像他们一样，问完以后立刻自己找一个办法。我们可以停下来，更深地问：“主啊，你要借着这件事情让我看见什么？我是在寻找你，还是只是在寻找你的帮助？我是希望你成全我的计划，还是愿意让你改变我的计划？”

很多时候，真正的信心不是神帮我得到我想要的东西，而是即使神没有按照我的意思成就，我仍然相信祂是神，仍然愿意跟随祂。成熟的祷告也不只是：“主啊，求你帮助我成功”，而是：“主啊，求你让我所做的成为你所喜悦的；如果我的方向不对，求你改变我，而不是只改变环境。”

愿我们在信仰中越来越认识到，我们不只是寻找神能给我们什么，而是真正寻找神自己；不只是求神进入我们的计划，更愿意把自己的计划放在祂手中。愿我们能够从“主啊，请帮助我完成我要做的”，慢慢成长到“主啊，愿你的旨意成就在我身上”。因为神不是我们达到目的的工具，祂本身才是我们生命最终的目的。