你以为失去了一切，神却正在预备更大的恩典

《路得记》第四章是整卷书的最后一章，也是前三章所有伏笔最终汇聚在一起的一章。第一章，拿俄米失去了丈夫和两个儿子，她对伯利恒的人说：“我满满地出去，耶和华使我空空地回来。”第二章，路得出去拾麦穗，“恰巧”来到波阿斯的田里，我们开始看见神的恩典隐藏在那些看似偶然的事情中。第三章，路得已经尽了自己能够尽的责任，拿俄米便对她说：“女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就。”到了第四章，故事终于揭开答案：原来当拿俄米认为自己已经失去一切的时候，神并没有停止工作；祂不但正在恢复这个家庭，而且正在预备一个远远超过拿俄米和路得所能想象的恩典。

第四章一开始，波阿斯就来到城门口坐下。古代以色列的城门不仅是人进出的地方，也是长老处理买卖、产业和法律事务的重要场所。第三章结束的时候，路得已经回家安静等候；第四章开始的时候，波阿斯却已经行动起来。这一点很值得我们思想：我们的等候，并不等于神停止了工作。有时候我们觉得自己什么都做不了了，只能等候，却不知道在我们看不见的地方，事情可能已经开始发展。正如拿俄米所说：“那人今日不办成这事必不休息。”路得安静下来，波阿斯却走到了城门口。

这时候，那位比波阿斯更近的亲属正好经过。波阿斯便请他坐下，又请城里的十位长老作见证，然后告诉他拿俄米要处理以利米勒留下的产业。按照亲属救赎的次序，这个人比波阿斯更近，所以拥有优先的责任。他一开始听说可以赎回产业，马上回答：“我肯赎。”可是当波阿斯进一步告诉他，这件事情还涉及摩押女子路得，并且要为死者存留名分的时候，他就改变了主意，说：“这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。”于是，他把自己的赎买权让给波阿斯，并按照当时的习俗脱下鞋来作为凭据。

这里再次让我们看见波阿斯与士师时代“各人任意而行”的鲜明对比。第三章那个晚上，路得已经清楚表达了自己的心意，拿俄米也显然希望他们能够结合，波阿斯自己也愿意承担责任。从人的角度来看，他完全可以认为：“既然大家都愿意，这一定就是神的旨意。”可是波阿斯没有绕过那位更近的亲属。他愿意等候，也愿意按照正确的次序处理，因为他知道，神的旨意不仅包括结果，也包括达到结果的方法。真正敬畏神的人，不只是希望得到神的祝福，也愿意按照神的原则接受祝福。

那位亲属放弃以后，波阿斯便当着众长老和百姓的面宣告，他愿意赎回以利米勒、基连和玛伦的一切产业，也愿意娶路得为妻，“好在死人的产业上存留他的名”。众人听见以后，都为他们祝福，说：“愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。”这一幕非常感人，因为路得的身份已经发生了巨大的改变。第二章的时候，她曾经俯伏在波阿斯面前问：“我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤我呢？”她清楚知道自己是一个摩押女子，是一个寡妇，也是一个寄居者；可是到了第四章，伯利恒的长老和百姓却公开接纳她，并且用以色列先祖的妻子拉结和利亚来祝福她。

接下来，圣经用一句很简短的话告诉我们：“于是波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。”这句话非常值得注意，因为《路得记》中神很少直接出来说话，也很少用明显的神迹介入故事。第二章的“恰巧”，第三章的等候，我们更多是从事情的发展中看见神隐藏的护理。但是到了这里，作者第一次非常明确地告诉我们：“耶和华使她怀孕。”仿佛到了故事最后，作者终于把一直隐藏在幕后的那只手显明出来：原来从第一章开始，神一直都在那里。

可是更加令人感动的是，孩子出生以后，圣经忽然把镜头从路得和波阿斯转回拿俄米。伯利恒的妇女对拿俄米说：“耶和华是应当称颂的！因为今日没有撇下你，使你无至近的亲属。”她们又说，这个孩子“必提起你的精神，奉养你的老”。然后，拿俄米把孩子抱在怀中。这一幕与第一章形成了极其强烈的对比。

第一章，拿俄米回到伯利恒的时候说：“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，因为全能者使我受了大苦。”她又说：“我满满地出去，耶和华使我空空地回来。”那时她两手空空，丈夫没有了，两个儿子也没有了，她觉得自己的人生已经从“甜”变成了“苦”。可是到了第四章，那个曾经说自己“空空回来”的女人，现在怀里却抱着一个孩子。

更值得注意的是，伯利恒的妇女对她说，路得“爱你，她比七个儿子还好”。拿俄米第一章认为自己什么都没有了，可是神早已经把路得赐给她。只是当时的她还看不见路得意味着什么。她看到的是失去丈夫和两个儿子，却没有看到站在身边的这个摩押女子，将成为神恢复她生命的重要器皿。

所以，我们回过头再看第一章拿俄米所说的“我空空地回来”，就会发现一个非常重要的属灵功课：人常常根据自己现在所拥有或者失去的东西，过早地判断神在自己生命中的作为。

当我们失去一份工作的时候，很容易觉得神为什么允许这样的事情发生；当一扇门关闭的时候，我们会觉得是不是神不再祝福我；当一个祷告迟迟没有得到期待的回应，我们甚至可能开始怀疑神是否真的听见。但是问题在于，我们看到的只是故事中的一章，神看到的却是整个故事。

如果拿俄米的人生真的停在第一章，那么“我空空地回来”似乎就是她人生最合理的总结。但是她的故事没有停在那里。神还有第二章，第三章，第四章。

这正是《路得记》给我们非常大的安慰：不要用人生某一个阶段的痛苦，去定义神对我们整个人生的旨意。今天看起来是失去的事情，在神手中可能成为明天另一段道路的开始；今天我们不能理解的事情，很多年以后回头再看，也许才会明白神怎样一步一步带领我们走过来。

不过，《路得记》第四章最令人惊讶的地方还不是拿俄米重新得到了家庭的安慰。如果故事在这里结束，我们已经会觉得非常美好了。但是圣经继续告诉我们，这个孩子名叫俄备得，然后突然说：“这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。”直到这里，我们才真正明白，神所预备的恩典远远超过拿俄米和路得当时的需要。拿俄米需要的是晚年的安慰，路得需要的是一个家庭，波阿斯所做的是尽一个亲属应尽的责任；可是神所做的，却是在预备大卫。

而且故事还没有结束。《路得记》最后列出一段家谱，从法勒斯一直到大卫。这个结尾与《士师记》的结尾放在一起看，尤其意味深长。《士师记》最后说：“那时，以色列中没有王，各人任意而行。”可是《路得记》最后一个名字却是“大卫”。《士师记》结束于“没有王”，《路得记》结束于神正在预备王。

当整个士师时代充满混乱，似乎看不见神在哪里的时候，神已经在伯利恒一个普通的家庭里面默默工作。没有人知道，一个摩押寡妇某一天“恰巧”走进哪一块麦田，会与以色列未来的王有什么关系；路得不知道，波阿斯不知道，拿俄米更不知道，但是神知道。

而当我们继续往后读圣经，就会发现神所预备的甚至不只是大卫。《马太福音》第一章记载耶稣基督的家谱时，特别写道：“波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫王。”那个曾经在伯利恒田间拾取别人掉下来麦穗的摩押寡妇，最终竟然进入了耶稣基督的家谱。这才是第四章真正令人震撼的地方。

拿俄米以为神只是拿走了她的丈夫和儿子，神却正在把她的家庭放进整个救赎历史里面；路得以为自己只是跟随婆婆来到一个陌生的地方，神却把她带进弥赛亚的家谱；波阿斯以为自己只是在忠心履行一个至近亲属的责任，神却使用他的忠诚成为救赎历史的一环。我们向神所求的，常常只是解决眼前的问题；神所做的，却可能远远超过我们眼前能够看见的范围。

当然，这并不是说每一个基督徒经历失去以后，神都会在今生用更大的物质祝福补偿回来。《路得记》不是在教导一种“失去一个，神一定给你两个”的成功神学。拿俄米失去的丈夫和两个儿子并没有回来，那些伤痛也不会因为俄备得出生就从她生命中消失。圣经真正让我们看见的是：苦难并不能阻止神的恩典，人的失去也不能使神的计划落空。神甚至能够把我们无法理解的破碎，放进祂更大的救赎计划里面。

所以，当我们正处在人生低谷的时候，不要太快替自己的人生写结局。也许我们今天正像第一章的拿俄米一样，只看见自己失去了什么，却还没有看见神正在预备什么。我们不知道自己的故事还有多少章，也不知道今天发生的事情将来会怎样被神使用，但我们可以相信，神看见我们看不见的将来。

拿俄米第一章说：“我空空地回来。”如果神当时把第四章给她看，也许她就不会这样说。但是神没有提前把第四章给她。神只是让她一天一天走下去，直到有一天，她自己抱着俄备得坐在那里，才终于明白：原来在我最痛苦、最看不见希望的时候，神并没有离开；原来在我以为一切都失去的时候，神已经开始预备。

我们今天也不知道自己人生的“第四章”是什么。但是我们知道写这个故事的是谁。正因为如此，即使今天还看不见答案，我们仍然可以相信：神的恩典不会因为我们的苦难而停止，神的计划也不会因为我们的失去而落空。我们看到的是今天的失去，神看到的却是祂尚未完成的故事。