神常借着减少，使我们更多依靠祂

《士师记》第七章是基甸一生中最辉煌的一场胜利，也是整卷《士师记》中最令人印象深刻的一场战争。很多人熟悉“三百勇士”的故事，也佩服他们的勇敢和信心。然而，这一章真正的重点，并不是三百勇士，而是神为什么把三万二千人的军队，最后减少到只剩下三百人。圣经一开始就给出了答案：“跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：‘是我们自己的手救了我们。’”（士7:2）原来，神最大的担心，不是以色列人兵力不足，而是他们得胜以后，把荣耀归给自己。

按照人的眼光，战争当然是兵越多越好。面对米甸人数“像蝗虫那样多”，骆驼“无数，好像海边的沙”，三万二千人已经显得十分有限，怎么还能再减少？可是，神的道路往往与人的道路不同。神先让所有惧怕的人回去，一下子减少了两万二千人，只剩下一万人；随后，又借着喝水的方式进一步筛选，最后只留下三百人。从三万二千人到三百人，减少了百分之九十九以上。神不是不知道敌人强大，而是故意把以色列人带到一个完全无法依靠自己的地步。

神这样做，不是为了增加战争的难度，而是为了改变他们依靠的对象。如果神让三万二千人大获全胜，以色列人很容易认为，这是因为自己人数众多、准备充分、作战勇敢；但当只剩下三百人的时候，任何人都知道，这场胜利绝不是人的能力所能解释的。神宁可让人显得软弱，也不要人把荣耀据为己有。因为真正的得胜，不只是打败米甸人，更是除去人心中的骄傲，让人重新承认：“这一切都是神所做的。”

其实，这并不是神第一次这样工作。从出埃及开始，神就没有让以色列人依靠自己的能力。面对红海，他们没有船；面对耶利哥，他们没有攻城器械；面对基甸，他们没有足够的军队。神一次又一次把祂的百姓带到人的尽头，为的是让他们经历神的开始。因为当人的力量走到尽头的时候，神的能力才最清楚地显明出来。

不仅如此，神知道基甸仍然害怕，因此当天晚上主动对他说：“你若怕下去，就带着你的仆人普拉下到营里去。”神并没有责备基甸信心不足，反而体恤他的软弱，引导他进入敌营，听见米甸人所作的梦和梦的解释。当基甸知道，连敌人都承认神已经把米甸交在他的手中时，他立刻俯伏敬拜，然后回去鼓励百姓：“起来吧！耶和华已将米甸的军队交在你们手中了。”神不仅减少了军队，也亲自坚固了基甸的信心。祂从来不会把人带进信心的道路，却不给人足够的恩典。

最后，神赐下了一场出人意料的胜利。三百人手里没有刀枪，只有号角、瓦瓶和火把。他们所做的，不过是照着神的吩咐吹号、打破瓦瓶、高举火把。真正使米甸全营混乱、自相残杀的，不是三百人的能力，而是耶和华亲自工作。神借着这样一场战争，让所有人都知道，决定胜负的不是人数，不是装备，也不是人的智慧，而是神自己。

今天，我们也常常希望神不断给我们增加：更多的资源、更好的机会、更大的能力、更顺利的环境。可是，神有时候却选择“减少”。祂可能减少我们的依靠，减少我们的把握，甚至减少我们自以为最重要的东西。我们会觉得失去了很多，却不知道神正在借着这些“减少”，把我们的眼光重新带回祂自己。因为只要还有别的依靠，我们就很难全心依靠神；只有当人发现自己已经没有什么可以依靠的时候，才真正学会依靠那位永不改变的主。

保罗说：“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”这不是因为软弱本身有什么能力，而是因为人在软弱的时候，更容易经历神的能力。神从来不以人的丰富作为工作的基础，反而常常借着人的不足，彰显祂丰盛的恩典。

《士师记》第七章提醒我们，神并不是喜欢叫人失去，而是知道什么才是真正值得我们拥有。神常借着减少，使我们更多依靠祂；祂减少我们的依靠，却不会减少祂的恩典；祂减少我们的把握，却不会减少祂的同在。当我们学会把信心建立在神身上，而不是建立在自己的资源、能力和经验上时，我们就会发现，最大的得胜，不是拥有更多，而是拥有神。