神看见的你，和你看见的自己

《士师记》第六章开始记载基甸的故事。与前几位士师不同，在这一章圣经花了很长的篇幅描述神如何呼召、预备和塑造基甸，而不是马上记载他如何争战得胜。这一章让我们看见，神拣选一个人，往往不是因为他已经刚强，而是在他的软弱中，一步一步把他塑造成神所要使用的人。

故事开始时，以色列人再次离弃神，因此神把他们交在米甸人手中七年。米甸人每逢收割的时候，就像蝗虫一样涌进以色列，抢夺粮食、牲畜和一切出产，以色列人穷困到一个地步，只能躲进山洞和山寨。百姓终于向神呼求，但神没有马上兴起士师，而是先差遣先知指出问题的根源：他们之所以落到今天的光景，不是因为米甸人太强，而是因为他们没有听从耶和华的话。神总是先解决属灵的问题，然后才解决环境的问题。

就在这样的背景下，耶和华的使者来到俄弗拉，看见基甸正在酒榨里打麦子。正常情况下，打麦子应该在空旷、有风的禾场，因为这样才能把糠秕吹散；酒榨却是在地下挖出来的地方，空间狭小，根本不适合打麦子。基甸之所以躲在那里，只因为害怕米甸人发现。眼前的基甸，不像一位勇士，更像一个竭力求生、充满惧怕的人。

然而，神开口说的第一句话却是：“大能的勇士啊，耶和华与你同在！”（士6:12）这句话读起来似乎有些不可思议。一个躲在酒榨里的人，怎么会是“大能的勇士”呢？如果是我们，也许会先鼓励他说：“不要害怕。”“你已经很努力了。”但神没有这样说。神直接称呼他为“大能的勇士”，因为神看人的眼光，从来不像人看自己。人看见的是现在的软弱，神看见的是祂将来要成就的工作；人看见的是自己的能力，神看见的是祂自己的同在。

基甸却完全不能接受这个评价。他立刻回答：“主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切呢？”接着又说：“我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。”（士6:15）在基甸眼里，他有太多理由认为自己不可能成为神所使用的人。他看见的是自己的出身、自己的能力、自己的地位和自己的环境，因此他的结论就是：“我不行。”

神并没有反驳基甸关于自己的评价，神只回答了一句话：“我与你同在。”（士6:16）这是整段呼召最重要的一句话。神并不是否认基甸的软弱，而是告诉他，真正决定这场争战的，不是基甸是谁，而是神与谁同在。神从来没有应许把软弱的人变成一个完全没有惧怕的人；神应许的是，祂的同在足以胜过人的软弱。

很有意思的是，神呼召基甸之后，并没有立刻让他去攻打米甸，而是先叫他拆毁自己父亲家的巴力祭坛。神知道，真正的争战不是先面对外面的敌人，而是先面对里面的偶像。如果自己的家还在敬拜巴力，就算打败了米甸，也不能真正带来复兴。因此，神先洁净祭坛，再开始争战。后来，耶和华的灵降在基甸身上，他开始召聚百姓；即便如此，他仍然两次向神求羊毛的印证。圣经并没有刻意掩饰基甸的软弱，而是真实地记载他一路成长的过程。

这也是神常常工作的方式。神所使用的人，并不是天生刚强、毫无疑问的人，而是愿意一步一步顺服祂的人。摩西觉得自己拙口笨舌；耶利米觉得自己年幼；彼得曾三次不认主；保罗也承认自己身上有一根刺。他们都曾看见自己的不足，但神从来没有因为他们的软弱而放弃他们。神的能力，总是在人的软弱上显得完全。

今天，我们也很容易像基甸一样，用自己的眼光定义自己。我们会因为年龄、学历、能力、个性、过去的失败，甚至别人对我们的评价，而觉得自己不能被神使用。可是，神看我们的眼光，远远超过我们看自己的眼光。祂不是根据我们今天已经成为什么样的人来呼召我们，而是根据祂要在我们生命中成就的旨意来呼召我们。祂所看见的，不只是现在的我们，更是一个愿意让祂塑造、最终能够荣耀祂的人。

《士师记》第六章提醒我们，真正限制我们的，往往不是环境，也不是能力，而是我们只相信自己对自己的判断，却没有相信神对我们的看法。神看见的你，和你看见的自己，常常并不一样。人的眼光停留在今天，神的眼光却已经看见明天；人的眼光停留在自己的有限，神的眼光却停留在祂无限的恩典与能力。当神呼召我们的时候，最重要的不是我们够不够，而是祂是否与我们同在。因为有神的同在，一个躲在酒榨里的基甸，可以成为拯救以色列的大能勇士；今天，一个愿意顺服神的人，也同样能够成为神手中贵重的器皿。